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Os pais da Sociologia

A sociologia é uma ciência social muito importante para o Serviço Social. A própria constituição da profissão teve uma forte contribuição da Sociologia (assim como direito, antropologia, psicologia, para saber mais ver leituras sobre o Movimento de Reconceituação do Serviço Social). Discussões no serviço social como gênero, sociedade, racismo, classe sociais, minorias, pesquisa etc. têm uma ligação sociologia. E, existem três pilares da sociologia no serviço social, os conhecidos como “pais da sociologia”. Trouxemos informações sobre cada um deles neste post. Confira!

Émile Durkheim (1858-1917)

A obra de Emile Durkheim adquiriu grande importância porque se preocupou em analisar fenômenos que explicitavam a força da sociedade sobre os indivíduos. Seu primeiro grande trabalho sociológico foi Da Divisão do Trabalho Social (1893). Em 1895, publicou “As Regras do Método Sociológico” e fundou a primeira faculdade europeia de sociologia, tornando-se o primeiro professor francês de sociologia. Em 1898 fundou a revista L’Année Sociologique. Sua monografia intitulado “O Suicídio”(1897), foi um estudo das taxas de suicídio entre católicos e protestantes, foi pioneiro na pesquisa social moderna e ajudou a separar as ciências sociais da psicologia e da filosofia política. As Formas Elementares da Vida Religiosa (1912) apresenta uma teoria da religião que compara a vida social e cultural das sociedades aborígines e modernas. Durkheim também estava profundamente preocupado com o reconhecimento da sociologia como uma ciência legítima . Ele refinou o positivismo originalmente delineado por Auguste Comte , promovendo o que poderia ser visto como uma forma de realismo epistemológico, bem como a utilização do modelo hipotético-dedutivo nas ciências sociais. Para ele, a sociologia era a ciência das instituições , se o termo for entendido em seu sentido mais amplo como “crenças e comportamentos estabelecidos pelo coletivo”, e sua finalidade é revelar fatos sociais estruturais. Durkheim foi um grande defensor do funcionalismo estrutural, um ponto de vista fundamental tanto na sociologia quanto na antropologia. Em sua opinião, as ciências sociais devem ser puramente holísticas, ou seja, a sociologia deve estudar os fenômenos atribuídos à sociedade como um todo, e não se limitar às ações específicas dos indivíduos. Ele permaneceu uma força dominante na vida intelectual francesa até sua morte em 1917, dando inúmeras palestras e publicando trabalhos em uma variedade de tópicos, incluindo a sociologia do conhecimento, moralidade, estratificação social, religião, direito, educação e desvio. 

Max Weber (1864-1920)

Max Weber defendeu o estudo da ação social por meio de meios interpretativos (em vez de puramente empíricos), baseados na compreensão do propósito e do significado que as pessoas atribuem a suas ações. Ao contrário de Durkheim, ele não acreditava em explicações monocausais e, em vez disso, sugeriu que poderia haver várias razões para qualquer resultado. A principal preocupação intelectual de Weber era compreender os processos de racionalização, secularização e “desilusão” que ele associava ao surgimento do capitalismo e da modernidade. Weber também é conhecido por sua tese combinando sociologia econômica e a Sociologia da Religião, desenvolvida em seu livro Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, no qual ele sugeriu que o protestantismo ascético foi uma das principais “semelhanças seletivas” associadas à ascensão do capitalismo de mercado e do Estado-nação racional-legal no mundo ocidental. Ele argumentou que os principais princípios do protestantismo eram o avanço do capitalismo. Assim, pode-se dizer que o espírito do capitalismo é inerente aos valores religiosos protestantes. Ao contrário do materialismo histórico de Marx, Weber enfatizou a importância das influências culturais inerentes à religião como um meio de compreender a gênese do capitalismo. A ética protestante foi a primeira parte dos estudos mais amplos de Weber sobre a religião mundial. Em outra obra importante, “Política como vocação”, Weber definiu o estado como uma organização que reivindica com sucesso o ” monopólio do uso legal da força física em um determinado território”. Foi também o primeiro a dividir o poder social em formas distintas, que chamou de carismático, tradicional e racional-legal. Sua análise da burocracia destacou que as instituições do estado moderno são cada vez mais baseadas no poder legal racional. Esposa de Weber, Marianne Weber, também se tornou uma socióloga independente escrevendo sobre questões femininas. Ela concluiu que o casamento é “uma negociação complexa e contínua de poder e intimidade, na qual dinheiro, trabalho feminino e sexualidade são questões fundamentais”. Outro tema de seu trabalho era que o trabalho feminino poderia ser usado para “mapear e explicar a construção e reprodução da personalidade social e do mundo social”. O trabalho humano cria produtos culturais, que vão desde pequenos valores cotidianos, como pureza e honestidade, até fenômenos maiores e mais abstratos, como filosofia e linguagem.

Karl Marx (1818-1883)

Na década de 1830, Karl Marx fez parte de um grupo de jovens hegelianos em Berlim que discutiram e escreveram sobre o legado do filósofo Hegel (cujo livro principal, Ciência da Lógica, foi publicado em 1816). Embora a princípio simpático à estratégia do grupo de atacar o Cristianismo para minar o estabelecimento prussiano, mais tarde ele formou ideias divergentes e rompeu com os Jovens Hegelianos, criticando seus pontos de vista em obras como a Ideologia Alemã. Assistindo a luta dos trabalhadores durante a Revolução Industrial, Marx concluiu que a religião (ou “ideal”) não é a base do poder do estabelecimento, mas sim a propriedade do capital (ou “material”) – os processos em que a tecnologia, a terra são usados. o dinheiro, e especialmente o trabalho humano para criar mais-valia, está no cerne do poder do estabelecimento. Isso “colocou Hegel de cabeça para baixo”, pois ele teorizou que, em essência, o motor da história e a estrutura da sociedade eram principalmente materiais, não ideais. Ele sugeriu que tanto a produção cultural quanto o poder político criaram ideologias que perpetuaram a opressão da classe trabalhadora e a concentração da riqueza dentro da classe capitalista: os proprietários dos meios de produção. Marx previu que a classe capitalista se sentiria compelida a cortar salários ou substituir os trabalhadores por tecnologia, o que acabará por levar a um aumento no bem-estar dos capitalistas. No entanto, uma vez que os trabalhadores também eram os principais consumidores dos bens produzidos, um declínio em seus salários levaria ao colapso inevitável do capitalismo como modo de produção econômica. 

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